De la pertinencia o no de los prólogos.  El extraño caso de la Fenomenología del espíritu de Hegel.

21 enero, 2026 por Deja un comentario

—Ah, ya has vuelto.
—Sí.
—¿Ha sido aburrido?
—Sí.
—¿Te has puesto muy enfermo?
—Sí.
—¿Has traído unas notas a las que no encuentras ni pies ni cabeza y te has dado
cuenta de que te olvidaste de hacer todas las preguntas importantes?
—Sí
—¿Cuándo piensas volver?
Me reí débilmente. Sin embargo, seis meses más tarde regresaba al país Dowayo.

El antropólogo inocente. Nigel Barley.

—Así que es la primera vez que viene a nuestro país.
(…)
—Exacto
Había aprendido a no contrariar nunca a ningún funcionario africano. Al final siempre
se tardaba más y se invertía más esfuerzo que si se actuaba con simple aquiescencia
pasiva. Este recurso me lo había enseñado un viejo colono francés, quien lo definía como
“adaptar la realidad a la burocracia”.

Un plaga de orugas. Nigel Barley

Como lector, no es difícil reconocerse a sí mismo en el inocente investigador de campo, ni reconocer en el país Dowayo la Fenomenología del espíritu.

En octubre de 1806 entrega Hegel las últimas partes de lo que hoy conocemos por la Fenomenología del espíritu, incluido el capítulo VIII, El saber Absoluto.  Meses más tarde la parte correspondiente al Prólogo. Todo junto será publicado como Sistema de la ciencia, primera parte: la fenomenología del espíritu.

Por tanto, el texto que comenzamos a comentar podría haberse titulado, aparentemente con más propiedad,  Epílogo. En todo caso, Hegel mismo prefirió introducirlo como Prólogo y,  curiosamente, comienza planteando la aparente inconveniencia –o lo contraproducente– de anteceder una obra filosófica con un texto a modo de prólogo.

De este tema nos ocupamos al comentar: 1. La verdad como sistema científico. Primera parte de una sección más amplia: I . LAS TAREAS CIENTÍFICAS DEL PRESENTE, que se completa con 2. La formación del presente  3. Lo verdadero como principio, y su despliegue.

Recordemos que estas divisiones, presentes en la traducción de Wenceslao Roces,  son añadidos de editores alemanes posteriores y no se encuentran en el texto propiamente hegeliano, que carece de acotaciones.

Pasamos al análisis del fragmento que nos ocupa: 1. La verdad como sistema científico, páginas 7-9 de la edición de Wenceslao Roces en FCE.

Comienza, Hegel, planteando la aparente inconveniencia de anteponer un prólogo a una obra filosófica y ello, en tanto, que  superfluo, inadecuado y contraproducente. 

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La maldición de la filosofía

8 enero, 2025 por 3 comentarios

¿Arremeter contra los límites del lenguaje? El lenguaje no es una jaula.

Ludwig Wittgenstein. En Waissmann. Conversaciones con Wittgenstein.

Esta segunda lectura completa y compartida [Felipe, Ernesto, Arturo, Pablo] ha tenido momentos placenteros: de una parte, quizás el haber llegado a una explicación semi-coherente de los enigmáticos objetos simples; de otra parte, las entretenidas tardes emborronando hojas y hojas con el operador (N) ( p|q , ni p ni q ) convenciéndome a las bravas de la forma general de la proposición.

Gracias a Arturo por haber advertido mi error en el cálculo de potencias al aplicar el “segundo bicho” ( 4.42). A Ernesto siempre atento a la aclaración y corrección de la combinatoria. A Felipe ayudando a aclarar el sentido de muchas cuestiones relacionadas con la teoría lógica y la filosofía de la ciencia, a la vez que enredando con el holismo y la dialéctica hegeliana, a Pablo que siempre advirtió los objetos simples  como límites inalcanzables,  a pesar de mi insistencia en apresarlos relativamente.

Algo creo haber comprendido:

a) el carácter instrumental –operacional­, no descriptivo de la lógica, la matemática y las teorías científicas.

Y  b) lo más importante, la distinción entre el decir y el mostrar –aquello que no puede ser dicho [ pues no representa, ni puede representar,  ningún estado de cosas ] y sin embargo, se muestra – se muestra actuando y en el actuar. Por eso tiene sentido el último aforismo que manda callar, callar acerca de lo bueno, de lo bello, o del sentido último de la vida, en suma de lo místico, pero no nos remite a la contemplación beatifica, bobalicona o feroz, sino que nos remite a la acción atenta.

Si debo destacar algo fundamental de este libro es la separación entre el ámbito de lo casual y decible (los hechos) del ámbito de la necesidad, no decible, pero mostrable (la lógica). Desde esta separación  la filosofía es un acto desesperado,  la desesperación del debatirse sin salvación posible entre dos nulidades; entre el sentido carente de valor de los hechos (ciencia) o el valor absoluto de lo carente de sentido (la mística).

Esto ha sido un año y medio de lectura y debate semanal  de Tractatus lógico-philosophicus de Ludwig Wittgenstein.

En la próxima lectura también hablaremos de todo lo que deberíamos callar.

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Novelas de dos chelines, lecturas estivales.

1 julio, 2024 por 3 comentarios

Llevamos algunos cursos ocupados con la lectura de la Fenomenología del espíritu.  No es una lectura sencilla, pero con la asiduidad uno se familiariza con el lenguaje y los giros del pensamiento y le parece estar comprendiendo lo que al comienzo le parecía ininteligible.  También se teme, sin embargo, no estar sino ante una conversión y una reproducción tan confiada como inadvertida del sinsentido.

En estas llega el verano y uno rescata de un estante una biografía ­-un buen tocho repleto de conocimientos acerca del filósofo. Puede ser una buena idea rebajar la abstracción; quizá acercarse al contexto histórico, cultural y psicológico del pensador permita el acceso a la inexpugnable filosofía.

No es necesario llegar al centenar de páginas para percatarse de que este es un camino tan frecuente como equivocado. Se detallan una infinidad de contingencias cuya realidad es de por sí más que discutible, pero cuya interpretación en relación al pensamiento es sencilla y necesariamente arbitraria. Las más de ochocientas páginas en lugar de servir a la aclaración del pensamiento sirven para darle el definitivo esquinazo, pues cuando algo debe decidirse desde la lógica «debe poder decidirse sin más». Y de aquella manera la dificultad de la filosofía no es allanada, sino sustituida por la supresión misma de su actividad.

Uno debe decidir y decide: «provisionalmente» devuelve el mamotreto a su reposo en el estante.  Después de todo, si no se hubiese de filosofar sería mejor no hacerlo.

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La individualidad, como la realidad de lo universal.

8 mayo, 2023 por Deja un comentario

Exposición de un fragmento de la Fenomenología del espíritu de Hegel. Páginas 229-231 En la edición de FCE traducida por Wenceslao Roces

Introducción

Este apartado tiene una estructura muy típica del estilo hegeliano en La Fenomenología del espíritu; en el primer párrafo resume lo que va a desarrollar en los párrafos siguientes (II, III, IV, V). Asistimos a la transformación  de la conciencia, mediante la experiencia de sí misma,  que culminará en una nueva comprensión de la relación individual-universal;  punto de  inicio para  una nueva forma de la conciencia, la más perfecta, al menos, de las aparecidas hasta el momento: La individualidad que es para sí real, en y para sí misma. Esta figura es objeto del capítulo siguiente de la Fenomenología del espíritu.

Aunque quizá es algo muy evidente, quiero resaltar, aunque solo sea en interés de mi propia comprensión,  que de lo que aquí tratamos es de formas -modos- de la conciencia o ,mejor dicho, de la autoconciencia:  formas o  modos como  la conciencia se comprende a sí  misma:

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